구경일승보성론(究竟一乘寶性論)제1권
1. 교화품(敎化品)
일체 더없는 높은 이에게
나 이제 다 귀명하는 것은
법왕의 법장(法藏)을 열어서
모든 중생들을 널리 이롭게 하기 위해서다.
모든 부처님의 수승하고 미묘한 법을
비방하여 법이 아니라고 하는 자는
어리석고도 지혜가 없음으로 해서
삿된 것과 바른 것에 미(迷)하기 때문이며
지혜를 구족한 사람이라면
삿된 것과 바른 것을 잘 분별하리니
이와 같이 논(論)을 짓는 것은
바른 법을 어기지 아니하리라.
삼승(三乘)의 보리에 수승하여
삼계(三界)의 번뇌에 대하여
비록 이 제자가 짓는다손 치더라도
바른 것을 취하고 삿된 것을 버리며
모든 명구(名句)에 대한 이치와
초(初)ㆍ중(中)ㆍ후(後)의 공덕을 잘 설함으로써
슬기로운 자 이 이치를 듣고서
딴 법을 취하지 않을 것이네.
내가 부처님의 뜻을 받고서
깊고도 바른 이치에 굳게 머무는 것처럼
사실 그대로 수행하는 자라면
부처님의 말씀대로를 취하리.
비록 선교(善巧)한 말은 없더라도
다만 진실한 이치가 있을 뿐이니
저 법을 응당 받아 간직하되
금(金)을 취하고 돌을 버리듯이 해야 하리.
묘한 이치는 참된 금과 같고
선교한 말은 기와나 돌과 같으니
명구에 의지하고 이치에 의지하지 않는
저 사람들은 무명(無明)에 어두워 있네.
자기 죄의 업장(業障)에 의지하여
모든 부처님의 묘법을 비방한다면
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
혹은 다른 법을 취할 마음이 있어서
모든 부처님의 묘법을 비방하더라도
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
갖가지 공양을 위하여
모든 부처님의 묘법을 비방하더라도
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
어리석거나 아만(我慢)을 부려
작은 법 행하기를 좋아하여서
법과 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
바깥으로 위의(威儀)의 상을 나타내면서
여래의 가르침을 알지 못하고
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
명예를 구하기 위해
그 때문에 갖가지 이설(異說)을 일으켜서
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
말이 수다라(修多羅)를 어기면서도
이것을 진실한 이치라고 말하여
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
이익을 구하기 위해 대중을 포섭하되
지혜 없는 자를 속이고 의혹시켜서
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이니
부처님께선 이러한 따위의
극악한 죄를 짓는 중생들을 관찰하사
자비하신 마음으로 자재하게
그들을 위해 설법하여 괴로움을 제거하시매라.
깊은 지혜와 큰 자비로써
능히 이같이 이익되게 하시니
나의 설법은 이익을 구하지 않고
바른 법을 오래 머물게 하기 위해서네.
2. 불보품(佛寶品)
부처님의 몸은 과거세가 없고
현재세도 없고
미래세도 없어서
고요히 스스로가 깨달아 아신지라.
이미 스스로가 깨달아 아시고는
남들로 하여금 알게 하기 위해
이 때문에 그들에게 설하시되
두려움이 없는 항상한 도를 설하시며
또 부처님은 능히
저 지혜, 자비의 칼[刀]과
묘한 금강저(金剛杵)를 잡아 가지시어
모든 고뇌의 싹[苦芽]을 베고
모든 소견의 산[見山]을 부수고
뒤바뀐 뜻[顚倒意]을 뒤엎고
일체 번뇌의 숲[稠林]을 감추어 주시니
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
3. 법보품(法寶品)
있는 것도 아니고 없는 것도 아니고
또 있는 것도, 없는 것도 아니고
저것에 나아가는 것도 아니고
또 저것을 여의는 것도 아니며
생각해 헤아릴 수도 없고
듣는 지혜의 경계도 아닌지라
언어(言語)의 길을 벗어났으니
속마음으로만 청량(淸凉)함을 알리
저 참되고 묘한 법의 해[日]가
청정하여 티[塵]도, 때[垢]도 없으나
크나큰 지혜의 광명이
널리 모든 세간을 비추매라.
능히 음산한 장애와 각관(覺觀)과
탐욕ㆍ진심ㆍ우치 따위와
일체 번뇌를 깨뜨리시니
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
4. 승보품(僧寶品)
바르게 깨달아 바르게 아는 이는
저 일체 중생들을 보되
청정하고 ≺나≻가 없고
고요하고 진실한 경계로 보나니
저 일체 중생들의
자성(自性)인 청정한 마음을 앎으로써
번뇌의 진실함이 없음을
이 때문에 모든 번뇌를 여의는 것이며
장애가 없는 청정한 지혜를 갖춘 이는
사실 그대로 중생들을 보되
그 자성인 청정한 성품을
곧 불ㆍ법ㆍ승의 경계로 보나니
어두움이 없는 청정한 지혜로써
모든 중생들의 성품을 보는 것이
한량없는 경계에 두루한지라
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
【문】어떤 법에 의지하여 이 삼보(三寶)가 있는 것입니까?
【답】게송을 말하겠다.
진여는 더러움에 섞여 있는가 하면
모든 더러움을 아주 여읜 것이고
부처님의 한량없는 공덕이기도 하고
또는 부처님의 하시는 업이기도 하네.
이와 같은 묘한 경계는
모든 부처님의 아시는 바이라
이 묘한 법신(法身)에 의지하여
삼보를 출생하게 되는 것이네.
5. 일체중생유여래장품(一切衆生如來藏品)
【문】어떻게 일체 중생에게 다 여래장이 있는 줄을 아십니까?
【답】게송으로 말하겠다.
일체 중생들의 경계가
모든 부처님의 지혜를 여의지 않는 것은
저 청정하여 때[垢] 없는 체성(體性)이
두 가지가 아니기 때문이라.
일체 부처님들과
평등한 법 성품의 몸에 의지하여
일체 중생들에게도
다 여래장이 있는 줄을 아는 것이네.
다시 게송으로 대략 말하겠다.
체(體)와 인(因)ㆍ과(果)ㆍ업(業)과
상응(相應)과 또는 행(行)과
때의 차별과 모든 곳에 두루함과
변하지 않음과 차별이 없는
이러한 묘한 이치의 차례가
곧 제1의 참된 법 성품이라
나 이렇게 대략 설해 두노니
그대는 이제 잘 알아야 하네.
이 게송이 무슨 뜻을 밝힌 것인가를 게송(偈頌)으로 말하겠다.
자성(自性)의 항상 더럽히지 않음이
보배와 허공과 깨끗한 물 같으니
법을 믿음과 또는 반야(般若)와
삼매와 대비 등이 그러하며
정(淨)ㆍ아(我)ㆍ낙(樂)ㆍ상(常) 등은
저 언덕[彼岸] 공덕의 과(果)이고
괴로움을 싫어하여 열반을 구하는 것은
욕망과 소원의 모든 업(業)이네.
큰 바다의 그릇과 보배와 물이
한량없고도 다할 수 없고
등불 광명의 닿는 빛과 같이
불성의 공덕도 그러한 것이라.
실상을 보는 이가
범부며 성인이며 부처님이라 말하나
중생의 여래장(如來藏)으로선
그 진여가 차별이 없다.
부정(不淨)과 깨끗함에 섞임[雜淨]과
또는 선정(善淨) 등이 있는데
그와 같음을 차례대로 말하여
중생이고 보살이고 부처님이라 하네.
허공이 일체를 두루하지만
허공은 분별함이 없는 것처럼
자성(自性)의 매[垢]없는 마음도
역시 두루하되 분별함이 없고
허공이 두루 이르시지만
허공 자체는 미세한 티끌도 더럽히지 않듯이
불성도 중생들에게 두루하지만
모든 번뇌가 더럽히지 않으며
일체 세간이
허공을 의지해 생멸하듯이
번뇌 없는 경계에 의지하여
모든 근(根)의 생멸이 있네.
불이 허공을 사르지 못하거늘
만약에 사른다면 그럴 이치가 없으리니
이와 같이 늙고 병들고 죽음도
불성을 사를 수는 없는 것이며
땅이 물을 의지해 머물고
물이 또 바람을 의지하고
바람이 또 허공을 의지하지만
허공은 땅ㆍ물ㆍ바람을 의지하지 않나니
이와 같이 쌓임과 경계와 감관이
번뇌의 업 속에 머물고
모든 번뇌의 업들은
불선한 생각에 머무르며
불선한 생각의 행(行)은
청정한 마음속에 머물지만
자성의 청정한 마음은
저 모든 법이 머물지 아니하네.
쌓임ㆍ느낌ㆍ경계는 땅과 같고
번뇌의 업들은 물과 같고
바르지 않는 생각은 바람과 같고
청정한 마음의 경계는 허공과 같음이라.
성품에 의지해 삿된 생각을 일으키고
삿된 생각이 번뇌의 업을 일으키고
또 번뇌의 업을 의지하여
쌓임과 느낌과 경계를 일으키나니
다섯 가지 쌓임인 경계와 느낌 등
그 모든 법을 의지하여
모든 근(根)의 생멸 있는 그것이
마치 세계가 이룩되고 무너지는 것과 같네.
청정한 마음을 허공과 같아서
인(因)도 없고 연(緣)도 없고
또 화합하는 이치도 없고
나고 머물고 사라짐도 없는지라.
허공 같은 청정한 마음이야말로
항상 밝아서 바꾸거나 변함이 없거늘
허망한 분별을 일으키기 때문에
객(客)ㆍ진(塵) 번뇌에 더럽혀지네.
보살마하살은
불성에 대하여
나지도 않고 사라지지도 않고
늙고 병듦 없음을 실답게 아나니
보살이 이와 같이 알고
능히 생사를 벗어나서
중생들을 가엾이 여기기 때문에
생멸 있는 것을 나타내 보이네.
부처님 몸이 변하거나 다르지 않음은
다함이 없는 법을 얻으셨기 때문이고
중생들이 귀의하게 되는 것은
그 그지없는 경계이기 때문이며
언제나 두 가지가 아닌 법에 머무심은
허망한 분별을 떠나셨기 때문이고
항상 집착하지 않고 조작하지 않으심은
그 청정한 마음의 힘이시기 때문이라.
법신과 또는 여래와
거룩한 진리와 또는 열반의
그 공덕이 서로 떠나지 않음이
마치 광명이 태양을 떠나지 않는 것과 같네.
6. 무량번뇌소전품(無量煩惱所纏品)
시들은 꽃 속의 모든 부처이고
뭇 별 속의 아름다운 꿀이고
껍질 겨 속의 알찬 열매이고
더러운 땅 속의 참된 금이며
땅 속의 값진 보배 광이고
모든 과일 씨 속의 싹이고
썩고도 허물어진 옷으로써
참된 금의 형상을 싸놓았으며
빈천하고도 추악한 연인이
전륜성왕(轉輪聖王)을 잉태하고
까맣게 타버린 흙 모형 속에
가장 훌륭한 보배 상(像)이 있는 격이라.
중생들의 탐욕ㆍ진심ㆍ우치와
허망한 생각과 번뇌 따위의
그 모든 때[垢] 속에도
다 여래장(如來藏)은 있기 마련이네.
꽃ㆍ벌과 껍질 겨와 더러운 똥과
땅ㆍ과일과 또는 낡은 옷과
빈천한 여인과 타버린 흙 모형은
번뇌의 때[垢]하고 서로 비슷한 것이며
부처님과 꿀ㆍ벌과 참된 금과
과일의 싹과 금 형상과 전륜왕과
가장 훌륭한 보배 형상 등은
여래장과 서로가 비슷한 것이네.
【문】꽃과 부처님의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】시들어진 꽃을 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고, 모든 부처님을 말한 것은 여래장에 비유한 것이다. 게송으로 말하겠다.
공덕으로 장엄하신 부처님께서
시들은 꽃 속에 머물러 계시지만
청정한 하늘눈을 지닌 자는
꽃을 제거하면 부처임이 나타나는 것을 보나니
부처님 눈은 자체를 보는 법이어서
일체 중생들에게 두루하되
아래로 아비지옥에 이르기까지
다 여래장을 구족한 것을 보시는지라
스스로 항상 머무는 곳에 처하사
자비(慈悲)의 방편으로써
일체 중생들로 하여금
모든 장애를 멀리 여의게 하시네.
마치 썩어빠진 꽃 속에
모든 여래가 계시는 것은
하늘 눈 지닌 자는 보고 알아서
시들은 꽃잎을 제거하는 것처럼
여래께서도 이와 같이
탐욕과 번뇌의 때[垢]인
그 부정한 중생들 속에도
다 여래장을 구족한 것을 보시나니
대자대비한 마음으로써
세간을 가엾이 여기기 때문에
일체 중생들을 위하사
번뇌의 꽃잎을 제거해 주시네.
【문】벌과 꿀의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】뭇 벌을 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고, 아름다운 꿀을 말한 것은 여래장에 비유한 것이다.통합뷰어
게송으로 말하겠다.
최상의 묘하고 맛 좋은 꿀이
뭇 벌에 둘러싸여 있지만
필요로 하는 자는 방편을 베풀어
법을 흩어 버리고서 꿀을 취하나니
여래께서도 이와 같이
일체 지혜의 눈으로써
모든 번뇌의 벌들이
불상의 꿀을 둘러싼 것을 보시는지라.
큰 방편의 힘으로써
저 번뇌의 벌들을 흩어 버리고
여래장을 나타내는 그것이
마치 꿀을 취해 수용(受用)하는 것과 같네.
백천억 나유타(那由他)의
그 뭇 벌레들이
미묘한 꿀을 가로막음으로써
능히 가까이 할 자가 없지만
슬기 있는 자는 꿀을 필요로 하여
저 뭇 벌들을 살해하고서라도
최상의 맛 좋은 꿀을 취해
뜻대로 수용(受用)하는 것처럼
번뇌 없는 지혜는 꿀과 같아서
중생들의 몸속에 있는데
번뇌는 독한 벌레와 같으므로
이 때문에 여래께서 살해하시는 것이네.
【문】거와 열매의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】껍질 겨를 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고 겨 속의 열매를 말한 것은 여래장에 비유한 것이다. 게송으로 말하겠다.
곡식의 열매가 겨 속에 있을 적엔
능히 수용할 사람이 없지만
언제나 필요하여 수용할 이가 있으면
방편으로써 그 껍질 겨를 제거하네.
부처님은 모든 중생들의 몸에
여래의 상품이 있기는 하되
번뇌의 껍질 겨에 둘러싸여서
부처님 일을 할 수 없는 것을 보시고
훌륭한 방편의 힘으로써
세 세계의 중생들로 하여금
번뇌의 껍질 겨를 제거하게 하여
뜻대로 부처님 일을 일으키시나니
마치 벼 곡식과 보리 곡식이
모든 껍질 겨를 여의지 않고는
속 열매가 깨끗이 다뤄지지 못해서
훌륭한 식용(食用)이 될 수 없는 것과 같네.
이와 같이 여래장도
번뇌의 겨를 여의지 않고는
일체 중생들로 하여금
그 번뇌에 허덕거리게 하는지라.
부처님은 자유로운 법왕이시므로
중생들의 몸속에 계시어
능히 좋은 맛을 보여 줌으로써
저 허덕이는 괴로움을 제거하시네.
【문】똥과 금의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】더러운 똥을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 참된 금을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 어떤 사람이 먼 길을 가다가
금을 더러운 똥 속에 떨어뜨린 것이
백천세 동안을 묻혀 있어도
본래 그대로 변하지 않는지라.
청정한 누를 지닌 이가 보고는
뭇 사람들에게 두루 알려 말하기를
이 가운데 참된 금이 있으니
그대들은 가져다가 수용하라고 하는 것처럼
부처님도 중생들의 성품이
번뇌의 똥 속에 빠진 것을 보시고
저 중생들을 구제하기 위해
미묘한 법 비를 부으시며
또 마치 부정(不淨)한 땅에
참된 금 보배를 흘린 것을
모든 하늘눈은 분명히 보지만
중생들은 이것을 알지 못하는지라.
모든 하늘눈이 이미 보고는
중생들에 일러 주어 다 알게 하고
더러움을 제거하는 방편을 가르쳐
그 참된 금을 깨끗이 해 수용하는 것처럼
불상도 저 금과 마찬가지어서
번뇌의 더러움 속에 떨어진 것을
여래께서 관찰하시고는
중생들을 위해 청정한 법을 설하시네.
【문】땅과 보배의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】 땅을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 보배 광을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 가난한 사람의 집 땅에
값진 보배 광이 있기는 하지만
저 가난한 사람이 알 수 없고
보배 또한 말하지 않는 것처럼
중생들도 이와 같이
자기 마음의 집 속에
상상할 수 없고 다함이 없는
법 보배의 광이 있다.
비록 이 보배의 광이 있기는 하되
스스로가 깨달아 알지 못하고
깨달아 알지 못하기 때문에
생사의 가난과 괴로움을 받는 것 같네.
또 마치 값진 보배 광이
저 가난한 사람의집에 있긴 하되
사람이 내가 가난하다고 말하지 않고
보배 또한 내가 보배라고 말하지 않는 것처럼
법 보배의 광도 이와 같아서
중생들이 마음속에 있긴 하지만
중생은 가난한 사람과 같고
불성은 보배의 광과 같은지라.
저 중생들로 하여금
이 값진 보배를 얻게 하기 위해
이 때문에 모든 여래께서
일부러 세간에 출현하시는 것이네.
【문】과일과 싹의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】과일 껍질을 비유한 것을 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 종자 싹을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
갖가지 과일 나무의
종자 싹이 썩지 않음으로써
땅 속에 심고 물을 주어
자라나 큰 나무를 이룩하는 것처럼
일체 중생들의
가지가지 번뇌 속에도
다 여래의 성품 있는 것이
무명의 껍질에 둘러싸인지라.
모든 선근(善根)의 땅에 심어
저 보리(菩提)의 싹을 냄으로써
차례차례로 점점 자라나
여래의 나무 왕[樹王]을 이룩하나니
땅과 물과 불과 바람과 허공과
시간과 날과 달의 인연을 의지해
다라수(多羅樹) 등의 종자 안에서
크나큰 나무 왕을 출생하는 것이네.
일체 중생들도
다 이와 마찬가지어서
번뇌의 과일 껍질 속에
정각(正覺)의 종자 싹이 있나니
바르고 깨끗한 모든 법의
갖가지 인연에 의지하기 때문에
차례차례로 점점 자라나서
부처님의 큰 법왕을 이룩하는 것이네.
【문】옷과 금 형상의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】허물어진 옷을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 금 형상을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
허물어진 옷으로 금 형상을 둘러싸서
저 한길 복판에 버려두어도
모든 하늘눈은 사람들에게 말하기를
이 가운데 금 형상이 있다고 하리니
가지가지 번뇌의 때[垢]로써
여래장을 둘러싸 있지만
부처님의 거리낌 없는 눈은
아래로 아비지옥[阿鼻獄]에까지 보시는지라.
누구나 다 여래의 몸이 있는 것을
그들로 하여금 얻게 하기 위해
널리 모든 방편을 베풀어서
가지가지 묘법을 설하시네.
금 형상이 허물어진 옷에 싸여서
넓은 벌판길에 떨어져 있어도
하늘눈을 지닌 자가 보고는
그 청정함을 위해 뭇 사람들에게 보이나니
중생들의 여래장도
번뇌의 허물어진 옷에 둘러싸여서
세간의 험한 길에 놓여 있건만
스스로를 깨달아 알지 못하는지라.
부처님의 눈은 모든 중생들에게
다 여래장이 있는 것을 보시고
그들을 위해 갖가지 법을 설하사
모두 함께 해탈할 수 있게 하시네.
【문】여인과 전륜왕의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】빈천한 여인을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 가라라(歌羅邏) 네 가지 원소[四大] 가운데 전륜성왕의 몸이 있는 것을 비유한 것은 나고 죽는 가라라장(歌羅邏藏) 가운데 여래장 있는 것이 전륜성왕과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 고독한 여인이
빈궁한 집에 살고 있으면서
몸에 전륜성왕을 잉태하고도
스스로가 깨달아 알지 못하는 것처럼
세 세계[三有]는
빈궁한 짐과 같고
잉태한 여인은
부정한 중생들에 비유한 것이며
중생들의 성품은
저 장(藏) 속의 태[胎]와 같고
그 속에 있는 때[垢] 없는 성품은
고독하지 않음에 비유한 것이라
빈궁한 여인이 때 묻은 옷을 두르고
지극히 누추해 괴로움을 겪으면서
고독한 집에 살고 있긴 하지만
전륜왕의 귀중한 짐을 잉태한 몸이네.
이와 같이 모든 번뇌가
중생들의 성품을 더럽힘으로써
한량없는 고뇌를 받기만 하고
귀의할 처소가 없는가 하면
사실 귀의할 처소는 있어도
귀의할 마음이 없는 것은
그 각자의 몸 가운데에
여래장이 있는 것을 모르기 때문이네.
【문】모형과 형상의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】진흙 모형을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 보배 형상을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
어떤 사람이 진금(眞金)을 녹여서
진흙 모형 속에 부어 넣으면
바깥엔 까맣게 타진 진흙이 있고
안에는 진금 보배의 형상이 있으리니
그 때에 저 사람이 이미 식혀진 것을 알고서
바깥 진흙의 장애를 제거하고
모형을 열어 나타나게 한 뒤에
그 속의 진금 보배 형상을 꺼내는 것처럼
불성(佛性)의 항상 밝고 깨끗한 것이
객(客)ㆍ진(塵) 번뇌에 더럽히는 것을
모든 부처님은 잘 관찰하시어
그 장애를 제거하고 나타나게 하시네.
때[垢]를 여읜 그 밝고 깨끗한 형상이
더러운 진흙 속에 있는 것을
주사(籌師)는 열(熱)이 없는 것을 알고
그런 뒤에야 진흙의 장애를 제거하나니
여래께서도 이와 같으시어
중생들에게 있는 그 불성이
엄연히 번뇌에 묻혀 있어서
모형 속에 들어 있는 형상과 같음을 보시는지라.
능히 교묘한 방편으로써
설법의 방망이를 잘 사용하사
번뇌의 모형을 때려 부수고는
여래장을 환히 나타내 보이시네.
7. 위하의설품(爲何義說品)
【문】다른 수다라(修多羅) 가운데엔 다 일체의 ≺공(空)〉한 것을 설하였거늘, 여기엔 어째서 진여의 불성이 있음을 설하십니까? 게송으로 말하겠습니다.
곳곳의 경 가운데에
안팎의 일체 ≺공≻함을 설하되
함이 있는 법은 구름과 같고
또 꿈과 눈흘림 같다고 했는데
여기엔 무엇 때문에
일체 모든 중생들의
다 불성이 있는 것은 설하고
그 공적(空寂)한 것을 설하지 않습니까?
【답】게송으로 말하겠다.
겁약(怯弱)한 마음이 있거나
경만(輕慢)한 중생으로서
허망한 법에 집착하여
진여의 실다운 성품을 비방하며
자신에 신아(神我)가 있다고 생각함으로
이러한 중생들로 하여금
다섯 가지 허물을 아주 여의게 하기 위해
이 때문에 불성이 있음을 설한 것이네.
8. 신전청정성보리품(身轉淸淨成菩提品)
청정함과 청정함을 얻음과 멀리 여의는 것과
자타의 이익과 상응(相應)하는 것과
깊고 쾌하고 큰 것에 의지하는 것이
저 하는 바의 뜻과 같음이네.
맨 처음 부처님의 보리와 또는 보리를 얻는 방편을 설하되 게송으로 말하겠다.
앞서 부처님의 법신인
그 자성의 청정한 체(體)가
모든 번뇌의 때[垢]와 객(客)ㆍ진(塵)에게
더럽힘이 되는 것을 설했으니
마침 허공 가운데의
때를 여읜 청정한 해와 달이
저 두텁고 빽빽한 구름에게
많이 끼어 덮인 것과 같음이라
부처님의 공덕은 때가 없고
항상하고 또 변하지 않고
모든 법을 분별하지 않으시어
번뇌 없는 참된 지혜를 얻으셨네.
다음은 때가 없는 청정한 체를 설하되 게송으로 말하겠다.
마치 청정한 못[池] 물이
조금도 더러운 티가 없는데다가
가지가지 꽃나무들이
그 주위를 항상 둘러싼 것과 같고
또 라후(羅睺)를 여읜 달과
구름의 가림을 여읜 햇빛과 같이
때 없는 공덕을 갖추시어
나타나는 그것이 곧 저 몸이시라.
큰 벌의 맛 좋은 꿀과
견고하고 청정한 진금(眞金)과
보배 광과 큰 과일 나무와
때가 없는 저 진금의 형상이고
또는 전륜성왕의 몸과
미묘한 보배의 여래 형상인
이러한 등등의 모든 법이
바로 여래의 몸이신 것이네.
다음은 스스로가 이롭고 남을 이롭게 함을 성취하는 것을 설하되 게송으로 말하겠다.
샘이 없고 또 두루 이르러서
없어지지 않는 법과 더불어 항상하고
청량하여 변하거나 다르지 않아서
그 적정(寂靜)한 곳을 물러나지 않으시니라
모든 부처님 여래의 몸은
허공의 모양 없는 것과 같으시면서도
모든 수승한 지혜 있는 이를 위하여
여섯 감관[根]의 경계를 지으시나니
미묘한 빛을 나타내어 보이기도 하고
미묘한 음성을 내어 듣기기도 하고
부처님의 계향(戒香)을 맡게 하고
부처님의 묘법의
구경일승보성론(究竟一乘寶性論)제1권
1. 교화품(敎化品)
일체 더없는 높은 이에게
나 이제 다 귀명하는 것은
법왕의 법장(法藏)을 열어서
모든 중생들을 널리 이롭게 하기 위해서다.
모든 부처님의 수승하고 미묘한 법을
비방하여 법이 아니라고 하는 자는
어리석고도 지혜가 없음으로 해서
삿된 것과 바른 것에 미(迷)하기 때문이며
지혜를 구족한 사람이라면
삿된 것과 바른 것을 잘 분별하리니
이와 같이 논(論)을 짓는 것은
바른 법을 어기지 아니하리라.
삼승(三乘)의 보리에 수승하여
삼계(三界)의 번뇌에 대하여
비록 이 제자가 짓는다손 치더라도
바른 것을 취하고 삿된 것을 버리며
모든 명구(名句)에 대한 이치와
초(初)ㆍ중(中)ㆍ후(後)의 공덕을 잘 설함으로써
슬기로운 자 이 이치를 듣고서
딴 법을 취하지 않을 것이네.
내가 부처님의 뜻을 받고서
깊고도 바른 이치에 굳게 머무는 것처럼
사실 그대로 수행하는 자라면
부처님의 말씀대로를 취하리.
비록 선교(善巧)한 말은 없더라도
다만 진실한 이치가 있을 뿐이니
저 법을 응당 받아 간직하되
금(金)을 취하고 돌을 버리듯이 해야 하리.
묘한 이치는 참된 금과 같고
선교한 말은 기와나 돌과 같으니
명구에 의지하고 이치에 의지하지 않는
저 사람들은 무명(無明)에 어두워 있네.
자기 죄의 업장(業障)에 의지하여
모든 부처님의 묘법을 비방한다면
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
혹은 다른 법을 취할 마음이 있어서
모든 부처님의 묘법을 비방하더라도
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
갖가지 공양을 위하여
모든 부처님의 묘법을 비방하더라도
이러한 모든 사람들은
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
어리석거나 아만(我慢)을 부려
작은 법 행하기를 좋아하여서
법과 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
바깥으로 위의(威儀)의 상을 나타내면서
여래의 가르침을 알지 못하고
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
명예를 구하기 위해
그 때문에 갖가지 이설(異說)을 일으켜서
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
말이 수다라(修多羅)를 어기면서도
이것을 진실한 이치라고 말하여
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이며
이익을 구하기 위해 대중을 포섭하되
지혜 없는 자를 속이고 의혹시켜서
법이나 또는 법사를 비방하는 자도
곧 모든 부처님의 꾸짖음을 받을 것이니
부처님께선 이러한 따위의
극악한 죄를 짓는 중생들을 관찰하사
자비하신 마음으로 자재하게
그들을 위해 설법하여 괴로움을 제거하시매라.
깊은 지혜와 큰 자비로써
능히 이같이 이익되게 하시니
나의 설법은 이익을 구하지 않고
바른 법을 오래 머물게 하기 위해서네.
2. 불보품(佛寶品)
부처님의 몸은 과거세가 없고
현재세도 없고
미래세도 없어서
고요히 스스로가 깨달아 아신지라.
이미 스스로가 깨달아 아시고는
남들로 하여금 알게 하기 위해
이 때문에 그들에게 설하시되
두려움이 없는 항상한 도를 설하시며
또 부처님은 능히
저 지혜, 자비의 칼[刀]과
묘한 금강저(金剛杵)를 잡아 가지시어
모든 고뇌의 싹[苦芽]을 베고
모든 소견의 산[見山]을 부수고
뒤바뀐 뜻[顚倒意]을 뒤엎고
일체 번뇌의 숲[稠林]을 감추어 주시니
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
3. 법보품(法寶品)
있는 것도 아니고 없는 것도 아니고
또 있는 것도, 없는 것도 아니고
저것에 나아가는 것도 아니고
또 저것을 여의는 것도 아니며
생각해 헤아릴 수도 없고
듣는 지혜의 경계도 아닌지라
언어(言語)의 길을 벗어났으니
속마음으로만 청량(淸凉)함을 알리
저 참되고 묘한 법의 해[日]가
청정하여 티[塵]도, 때[垢]도 없으나
크나큰 지혜의 광명이
널리 모든 세간을 비추매라.
능히 음산한 장애와 각관(覺觀)과
탐욕ㆍ진심ㆍ우치 따위와
일체 번뇌를 깨뜨리시니
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
4. 승보품(僧寶品)
바르게 깨달아 바르게 아는 이는
저 일체 중생들을 보되
청정하고 ≺나≻가 없고
고요하고 진실한 경계로 보나니
저 일체 중생들의
자성(自性)인 청정한 마음을 앎으로써
번뇌의 진실함이 없음을
이 때문에 모든 번뇌를 여의는 것이며
장애가 없는 청정한 지혜를 갖춘 이는
사실 그대로 중생들을 보되
그 자성인 청정한 성품을
곧 불ㆍ법ㆍ승의 경계로 보나니
어두움이 없는 청정한 지혜로써
모든 중생들의 성품을 보는 것이
한량없는 경계에 두루한지라
이 때문에 나 이제 경례하는 것이네.
【문】어떤 법에 의지하여 이 삼보(三寶)가 있는 것입니까?
【답】게송을 말하겠다.
진여는 더러움에 섞여 있는가 하면
모든 더러움을 아주 여읜 것이고
부처님의 한량없는 공덕이기도 하고
또는 부처님의 하시는 업이기도 하네.
이와 같은 묘한 경계는
모든 부처님의 아시는 바이라
이 묘한 법신(法身)에 의지하여
삼보를 출생하게 되는 것이네.
5. 일체중생유여래장품(一切衆生如來藏品)
【문】어떻게 일체 중생에게 다 여래장이 있는 줄을 아십니까?
【답】게송으로 말하겠다.
일체 중생들의 경계가
모든 부처님의 지혜를 여의지 않는 것은
저 청정하여 때[垢] 없는 체성(體性)이
두 가지가 아니기 때문이라.
일체 부처님들과
평등한 법 성품의 몸에 의지하여
일체 중생들에게도
다 여래장이 있는 줄을 아는 것이네.
다시 게송으로 대략 말하겠다.
체(體)와 인(因)ㆍ과(果)ㆍ업(業)과
상응(相應)과 또는 행(行)과
때의 차별과 모든 곳에 두루함과
변하지 않음과 차별이 없는
이러한 묘한 이치의 차례가
곧 제1의 참된 법 성품이라
나 이렇게 대략 설해 두노니
그대는 이제 잘 알아야 하네.
이 게송이 무슨 뜻을 밝힌 것인가를 게송(偈頌)으로 말하겠다.
자성(自性)의 항상 더럽히지 않음이
보배와 허공과 깨끗한 물 같으니
법을 믿음과 또는 반야(般若)와
삼매와 대비 등이 그러하며
정(淨)ㆍ아(我)ㆍ낙(樂)ㆍ상(常) 등은
저 언덕[彼岸] 공덕의 과(果)이고
괴로움을 싫어하여 열반을 구하는 것은
욕망과 소원의 모든 업(業)이네.
큰 바다의 그릇과 보배와 물이
한량없고도 다할 수 없고
등불 광명의 닿는 빛과 같이
불성의 공덕도 그러한 것이라.
실상을 보는 이가
범부며 성인이며 부처님이라 말하나
중생의 여래장(如來藏)으로선
그 진여가 차별이 없다.
부정(不淨)과 깨끗함에 섞임[雜淨]과
또는 선정(善淨) 등이 있는데
그와 같음을 차례대로 말하여
중생이고 보살이고 부처님이라 하네.
허공이 일체를 두루하지만
허공은 분별함이 없는 것처럼
자성(自性)의 매[垢]없는 마음도
역시 두루하되 분별함이 없고
허공이 두루 이르시지만
허공 자체는 미세한 티끌도 더럽히지 않듯이
불성도 중생들에게 두루하지만
모든 번뇌가 더럽히지 않으며
일체 세간이
허공을 의지해 생멸하듯이
번뇌 없는 경계에 의지하여
모든 근(根)의 생멸이 있네.
불이 허공을 사르지 못하거늘
만약에 사른다면 그럴 이치가 없으리니
이와 같이 늙고 병들고 죽음도
불성을 사를 수는 없는 것이며
땅이 물을 의지해 머물고
물이 또 바람을 의지하고
바람이 또 허공을 의지하지만
허공은 땅ㆍ물ㆍ바람을 의지하지 않나니
이와 같이 쌓임과 경계와 감관이
번뇌의 업 속에 머물고
모든 번뇌의 업들은
불선한 생각에 머무르며
불선한 생각의 행(行)은
청정한 마음속에 머물지만
자성의 청정한 마음은
저 모든 법이 머물지 아니하네.
쌓임ㆍ느낌ㆍ경계는 땅과 같고
번뇌의 업들은 물과 같고
바르지 않는 생각은 바람과 같고
청정한 마음의 경계는 허공과 같음이라.
성품에 의지해 삿된 생각을 일으키고
삿된 생각이 번뇌의 업을 일으키고
또 번뇌의 업을 의지하여
쌓임과 느낌과 경계를 일으키나니
다섯 가지 쌓임인 경계와 느낌 등
그 모든 법을 의지하여
모든 근(根)의 생멸 있는 그것이
마치 세계가 이룩되고 무너지는 것과 같네.
청정한 마음을 허공과 같아서
인(因)도 없고 연(緣)도 없고
또 화합하는 이치도 없고
나고 머물고 사라짐도 없는지라.
허공 같은 청정한 마음이야말로
항상 밝아서 바꾸거나 변함이 없거늘
허망한 분별을 일으키기 때문에
객(客)ㆍ진(塵) 번뇌에 더럽혀지네.
보살마하살은
불성에 대하여
나지도 않고 사라지지도 않고
늙고 병듦 없음을 실답게 아나니
보살이 이와 같이 알고
능히 생사를 벗어나서
중생들을 가엾이 여기기 때문에
생멸 있는 것을 나타내 보이네.
부처님 몸이 변하거나 다르지 않음은
다함이 없는 법을 얻으셨기 때문이고
중생들이 귀의하게 되는 것은
그 그지없는 경계이기 때문이며
언제나 두 가지가 아닌 법에 머무심은
허망한 분별을 떠나셨기 때문이고
항상 집착하지 않고 조작하지 않으심은
그 청정한 마음의 힘이시기 때문이라.
법신과 또는 여래와
거룩한 진리와 또는 열반의
그 공덕이 서로 떠나지 않음이
마치 광명이 태양을 떠나지 않는 것과 같네.
6. 무량번뇌소전품(無量煩惱所纏品)
시들은 꽃 속의 모든 부처이고
뭇 별 속의 아름다운 꿀이고
껍질 겨 속의 알찬 열매이고
더러운 땅 속의 참된 금이며
땅 속의 값진 보배 광이고
모든 과일 씨 속의 싹이고
썩고도 허물어진 옷으로써
참된 금의 형상을 싸놓았으며
빈천하고도 추악한 연인이
전륜성왕(轉輪聖王)을 잉태하고
까맣게 타버린 흙 모형 속에
가장 훌륭한 보배 상(像)이 있는 격이라.
중생들의 탐욕ㆍ진심ㆍ우치와
허망한 생각과 번뇌 따위의
그 모든 때[垢] 속에도
다 여래장(如來藏)은 있기 마련이네.
꽃ㆍ벌과 껍질 겨와 더러운 똥과
땅ㆍ과일과 또는 낡은 옷과
빈천한 여인과 타버린 흙 모형은
번뇌의 때[垢]하고 서로 비슷한 것이며
부처님과 꿀ㆍ벌과 참된 금과
과일의 싹과 금 형상과 전륜왕과
가장 훌륭한 보배 형상 등은
여래장과 서로가 비슷한 것이네.
【문】꽃과 부처님의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】시들어진 꽃을 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고, 모든 부처님을 말한 것은 여래장에 비유한 것이다. 게송으로 말하겠다.
공덕으로 장엄하신 부처님께서
시들은 꽃 속에 머물러 계시지만
청정한 하늘눈을 지닌 자는
꽃을 제거하면 부처임이 나타나는 것을 보나니
부처님 눈은 자체를 보는 법이어서
일체 중생들에게 두루하되
아래로 아비지옥에 이르기까지
다 여래장을 구족한 것을 보시는지라
스스로 항상 머무는 곳에 처하사
자비(慈悲)의 방편으로써
일체 중생들로 하여금
모든 장애를 멀리 여의게 하시네.
마치 썩어빠진 꽃 속에
모든 여래가 계시는 것은
하늘 눈 지닌 자는 보고 알아서
시들은 꽃잎을 제거하는 것처럼
여래께서도 이와 같이
탐욕과 번뇌의 때[垢]인
그 부정한 중생들 속에도
다 여래장을 구족한 것을 보시나니
대자대비한 마음으로써
세간을 가엾이 여기기 때문에
일체 중생들을 위하사
번뇌의 꽃잎을 제거해 주시네.
【문】벌과 꿀의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】뭇 벌을 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고, 아름다운 꿀을 말한 것은 여래장에 비유한 것이다.통합뷰어
게송으로 말하겠다.
최상의 묘하고 맛 좋은 꿀이
뭇 벌에 둘러싸여 있지만
필요로 하는 자는 방편을 베풀어
법을 흩어 버리고서 꿀을 취하나니
여래께서도 이와 같이
일체 지혜의 눈으로써
모든 번뇌의 벌들이
불상의 꿀을 둘러싼 것을 보시는지라.
큰 방편의 힘으로써
저 번뇌의 벌들을 흩어 버리고
여래장을 나타내는 그것이
마치 꿀을 취해 수용(受用)하는 것과 같네.
백천억 나유타(那由他)의
그 뭇 벌레들이
미묘한 꿀을 가로막음으로써
능히 가까이 할 자가 없지만
슬기 있는 자는 꿀을 필요로 하여
저 뭇 벌들을 살해하고서라도
최상의 맛 좋은 꿀을 취해
뜻대로 수용(受用)하는 것처럼
번뇌 없는 지혜는 꿀과 같아서
중생들의 몸속에 있는데
번뇌는 독한 벌레와 같으므로
이 때문에 여래께서 살해하시는 것이네.
【문】거와 열매의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】껍질 겨를 말한 것은 모든 번뇌에 비유한 것이고 겨 속의 열매를 말한 것은 여래장에 비유한 것이다. 게송으로 말하겠다.
곡식의 열매가 겨 속에 있을 적엔
능히 수용할 사람이 없지만
언제나 필요하여 수용할 이가 있으면
방편으로써 그 껍질 겨를 제거하네.
부처님은 모든 중생들의 몸에
여래의 상품이 있기는 하되
번뇌의 껍질 겨에 둘러싸여서
부처님 일을 할 수 없는 것을 보시고
훌륭한 방편의 힘으로써
세 세계의 중생들로 하여금
번뇌의 껍질 겨를 제거하게 하여
뜻대로 부처님 일을 일으키시나니
마치 벼 곡식과 보리 곡식이
모든 껍질 겨를 여의지 않고는
속 열매가 깨끗이 다뤄지지 못해서
훌륭한 식용(食用)이 될 수 없는 것과 같네.
이와 같이 여래장도
번뇌의 겨를 여의지 않고는
일체 중생들로 하여금
그 번뇌에 허덕거리게 하는지라.
부처님은 자유로운 법왕이시므로
중생들의 몸속에 계시어
능히 좋은 맛을 보여 줌으로써
저 허덕이는 괴로움을 제거하시네.
【문】똥과 금의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】더러운 똥을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 참된 금을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 어떤 사람이 먼 길을 가다가
금을 더러운 똥 속에 떨어뜨린 것이
백천세 동안을 묻혀 있어도
본래 그대로 변하지 않는지라.
청정한 누를 지닌 이가 보고는
뭇 사람들에게 두루 알려 말하기를
이 가운데 참된 금이 있으니
그대들은 가져다가 수용하라고 하는 것처럼
부처님도 중생들의 성품이
번뇌의 똥 속에 빠진 것을 보시고
저 중생들을 구제하기 위해
미묘한 법 비를 부으시며
또 마치 부정(不淨)한 땅에
참된 금 보배를 흘린 것을
모든 하늘눈은 분명히 보지만
중생들은 이것을 알지 못하는지라.
모든 하늘눈이 이미 보고는
중생들에 일러 주어 다 알게 하고
더러움을 제거하는 방편을 가르쳐
그 참된 금을 깨끗이 해 수용하는 것처럼
불상도 저 금과 마찬가지어서
번뇌의 더러움 속에 떨어진 것을
여래께서 관찰하시고는
중생들을 위해 청정한 법을 설하시네.
【문】땅과 보배의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】 땅을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 보배 광을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 가난한 사람의 집 땅에
값진 보배 광이 있기는 하지만
저 가난한 사람이 알 수 없고
보배 또한 말하지 않는 것처럼
중생들도 이와 같이
자기 마음의 집 속에
상상할 수 없고 다함이 없는
법 보배의 광이 있다.
비록 이 보배의 광이 있기는 하되
스스로가 깨달아 알지 못하고
깨달아 알지 못하기 때문에
생사의 가난과 괴로움을 받는 것 같네.
또 마치 값진 보배 광이
저 가난한 사람의집에 있긴 하되
사람이 내가 가난하다고 말하지 않고
보배 또한 내가 보배라고 말하지 않는 것처럼
법 보배의 광도 이와 같아서
중생들이 마음속에 있긴 하지만
중생은 가난한 사람과 같고
불성은 보배의 광과 같은지라.
저 중생들로 하여금
이 값진 보배를 얻게 하기 위해
이 때문에 모든 여래께서
일부러 세간에 출현하시는 것이네.
【문】과일과 싹의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】과일 껍질을 비유한 것을 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 종자 싹을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
갖가지 과일 나무의
종자 싹이 썩지 않음으로써
땅 속에 심고 물을 주어
자라나 큰 나무를 이룩하는 것처럼
일체 중생들의
가지가지 번뇌 속에도
다 여래의 성품 있는 것이
무명의 껍질에 둘러싸인지라.
모든 선근(善根)의 땅에 심어
저 보리(菩提)의 싹을 냄으로써
차례차례로 점점 자라나
여래의 나무 왕[樹王]을 이룩하나니
땅과 물과 불과 바람과 허공과
시간과 날과 달의 인연을 의지해
다라수(多羅樹) 등의 종자 안에서
크나큰 나무 왕을 출생하는 것이네.
일체 중생들도
다 이와 마찬가지어서
번뇌의 과일 껍질 속에
정각(正覺)의 종자 싹이 있나니
바르고 깨끗한 모든 법의
갖가지 인연에 의지하기 때문에
차례차례로 점점 자라나서
부처님의 큰 법왕을 이룩하는 것이네.
【문】옷과 금 형상의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】허물어진 옷을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 금 형상을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
허물어진 옷으로 금 형상을 둘러싸서
저 한길 복판에 버려두어도
모든 하늘눈은 사람들에게 말하기를
이 가운데 금 형상이 있다고 하리니
가지가지 번뇌의 때[垢]로써
여래장을 둘러싸 있지만
부처님의 거리낌 없는 눈은
아래로 아비지옥[阿鼻獄]에까지 보시는지라.
누구나 다 여래의 몸이 있는 것을
그들로 하여금 얻게 하기 위해
널리 모든 방편을 베풀어서
가지가지 묘법을 설하시네.
금 형상이 허물어진 옷에 싸여서
넓은 벌판길에 떨어져 있어도
하늘눈을 지닌 자가 보고는
그 청정함을 위해 뭇 사람들에게 보이나니
중생들의 여래장도
번뇌의 허물어진 옷에 둘러싸여서
세간의 험한 길에 놓여 있건만
스스로를 깨달아 알지 못하는지라.
부처님의 눈은 모든 중생들에게
다 여래장이 있는 것을 보시고
그들을 위해 갖가지 법을 설하사
모두 함께 해탈할 수 있게 하시네.
【문】여인과 전륜왕의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】빈천한 여인을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 가라라(歌羅邏) 네 가지 원소[四大] 가운데 전륜성왕의 몸이 있는 것을 비유한 것은 나고 죽는 가라라장(歌羅邏藏) 가운데 여래장 있는 것이 전륜성왕과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
마치 고독한 여인이
빈궁한 집에 살고 있으면서
몸에 전륜성왕을 잉태하고도
스스로가 깨달아 알지 못하는 것처럼
세 세계[三有]는
빈궁한 짐과 같고
잉태한 여인은
부정한 중생들에 비유한 것이며
중생들의 성품은
저 장(藏) 속의 태[胎]와 같고
그 속에 있는 때[垢] 없는 성품은
고독하지 않음에 비유한 것이라
빈궁한 여인이 때 묻은 옷을 두르고
지극히 누추해 괴로움을 겪으면서
고독한 집에 살고 있긴 하지만
전륜왕의 귀중한 짐을 잉태한 몸이네.
이와 같이 모든 번뇌가
중생들의 성품을 더럽힘으로써
한량없는 고뇌를 받기만 하고
귀의할 처소가 없는가 하면
사실 귀의할 처소는 있어도
귀의할 마음이 없는 것은
그 각자의 몸 가운데에
여래장이 있는 것을 모르기 때문이네.
【문】모형과 형상의 비유는 무슨 뜻을 밝히기 위한 것입니까?
【답】진흙 모형을 비유한 것은 모든 번뇌와 서로 비슷하기 때문이고, 보배 형상을 비유한 것은 여래장과 서로 비슷하기 때문이다. 게송으로 말하겠다.
어떤 사람이 진금(眞金)을 녹여서
진흙 모형 속에 부어 넣으면
바깥엔 까맣게 타진 진흙이 있고
안에는 진금 보배의 형상이 있으리니
그 때에 저 사람이 이미 식혀진 것을 알고서
바깥 진흙의 장애를 제거하고
모형을 열어 나타나게 한 뒤에
그 속의 진금 보배 형상을 꺼내는 것처럼
불성(佛性)의 항상 밝고 깨끗한 것이
객(客)ㆍ진(塵) 번뇌에 더럽히는 것을
모든 부처님은 잘 관찰하시어
그 장애를 제거하고 나타나게 하시네.
때[垢]를 여읜 그 밝고 깨끗한 형상이
더러운 진흙 속에 있는 것을
주사(籌師)는 열(熱)이 없는 것을 알고
그런 뒤에야 진흙의 장애를 제거하나니
여래께서도 이와 같으시어
중생들에게 있는 그 불성이
엄연히 번뇌에 묻혀 있어서
모형 속에 들어 있는 형상과 같음을 보시는지라.
능히 교묘한 방편으로써
설법의 방망이를 잘 사용하사
번뇌의 모형을 때려 부수고는
여래장을 환히 나타내 보이시네.
7. 위하의설품(爲何義說品)
【문】다른 수다라(修多羅) 가운데엔 다 일체의 ≺공(空)〉한 것을 설하였거늘, 여기엔 어째서 진여의 불성이 있음을 설하십니까? 게송으로 말하겠습니다.
곳곳의 경 가운데에
안팎의 일체 ≺공≻함을 설하되
함이 있는 법은 구름과 같고
또 꿈과 눈흘림 같다고 했는데
여기엔 무엇 때문에
일체 모든 중생들의
다 불성이 있는 것은 설하고
그 공적(空寂)한 것을 설하지 않습니까?
【답】게송으로 말하겠다.
겁약(怯弱)한 마음이 있거나
경만(輕慢)한 중생으로서
허망한 법에 집착하여
진여의 실다운 성품을 비방하며
자신에 신아(神我)가 있다고 생각함으로
이러한 중생들로 하여금
다섯 가지 허물을 아주 여의게 하기 위해
이 때문에 불성이 있음을 설한 것이네.
8. 신전청정성보리품(身轉淸淨成菩提品)
청정함과 청정함을 얻음과 멀리 여의는 것과
자타의 이익과 상응(相應)하는 것과
깊고 쾌하고 큰 것에 의지하는 것이
저 하는 바의 뜻과 같음이네.
맨 처음 부처님의 보리와 또는 보리를 얻는 방편을 설하되 게송으로 말하겠다.
앞서 부처님의 법신인
그 자성의 청정한 체(體)가
모든 번뇌의 때[垢]와 객(客)ㆍ진(塵)에게
더럽힘이 되는 것을 설했으니
마침 허공 가운데의
때를 여읜 청정한 해와 달이
저 두텁고 빽빽한 구름에게
많이 끼어 덮인 것과 같음이라
부처님의 공덕은 때가 없고
항상하고 또 변하지 않고
모든 법을 분별하지 않으시어
번뇌 없는 참된 지혜를 얻으셨네.
다음은 때가 없는 청정한 체를 설하되 게송으로 말하겠다.
마치 청정한 못[池] 물이
조금도 더러운 티가 없는데다가
가지가지 꽃나무들이
그 주위를 항상 둘러싼 것과 같고
또 라후(羅睺)를 여읜 달과
구름의 가림을 여읜 햇빛과 같이
때 없는 공덕을 갖추시어
나타나는 그것이 곧 저 몸이시라.
큰 벌의 맛 좋은 꿀과
견고하고 청정한 진금(眞金)과
보배 광과 큰 과일 나무와
때가 없는 저 진금의 형상이고
또는 전륜성왕의 몸과
미묘한 보배의 여래 형상인
이러한 등등의 모든 법이
바로 여래의 몸이신 것이네.
다음은 스스로가 이롭고 남을 이롭게 함을 성취하는 것을 설하되 게송으로 말하겠다.
샘이 없고 또 두루 이르러서
없어지지 않는 법과 더불어 항상하고
청량하여 변하거나 다르지 않아서
그 적정(寂靜)한 곳을 물러나지 않으시니라
모든 부처님 여래의 몸은
허공의 모양 없는 것과 같으시면서도
모든 수승한 지혜 있는 이를 위하여
여섯 감관[根]의 경계를 지으시나니
미묘한 빛을 나타내어 보이기도 하고
미묘한 음성을 내어 듣기기도 하고
부처님의 계향(戒香)을 맡게 하고
부처님의 묘법의